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第二節

 

《我們的主耶穌基督的天主和父》(格後1,3

Dio,Padre del Signore nostro Gesù Cristo

 

當代的思想文化越來越強調個人本位主義,對權威常採取質疑、批判、甚至對立的態度。過去父權的觀念今天普遍受到相當大的衝擊,父權的尊嚴被打了很大的折扣。從某方面看,這是好的現象,但從另一方面看,也是一種損失。今天,一談到天主是父親的時候,不少人即使不產生反感,也會心生疑慮,覺得天主專制獨裁,使人異化。其實,耶穌基督的天主是這樣的形象嗎?天主的高高在上和無上權威會使他遠離世人,毫無父性的慈祥嗎?天主的尊威會使他不與他所創造的人共融嗎?

 

耶穌曾經親切稱呼的“阿爸”原來就是天地的創造者,是一切事物的第一個根源。教會的信德承認這位創造宇宙天地者和萬物的原始根源是唯一的、生活的真天主;他是全能的、永恆的、巨大無比的、無限明智的、絕對完美的、人有限理智永遠無法認識瞭解透徹的;他是獨一無二、純粹的精神體,不受時空的限制與改變,永遠自足與幸福,不但不需要任何事物,而且還給予一切。

 

面對這樣的一位天主,整個星辰宇宙宛如落在地面的一滴朝露,連天平上的一粒塵埃都不如(參見智11,23)。沒有任何東西可以絲毫增加天主的完美,他的存在是純粹的贈與,無償的給予,絕對的自由。天主是無限的完美,他既不會失落什麼,也不必獲取什麼,“一切美好的贈與,一切完善的恩賜,都是從上、從光明之父降下來的,在他內沒有變化或改變的陰影”(雅1,17);“他從永遠直到永遠常常存在”(德42,21);既沒有開始,也沒有傳承,更沒有結束。“天地必要毀滅,而你永遠存在,萬物必要如同衣裳一樣衰敗,有如衣服更換,都要新陳代謝;但是你卻永存不變,你的壽命無盡無限”(詠102,26-28)。面對天主,人覺得自己是塵土灰燼(參見創18,27)。

 

然而,我們不要以為天主的超然物外意味著他遙不可及。其實“天主的神充滿世界,包羅萬象”(智1,7),他的神深深地進入所有的事物中,為叫一切存在,賦給一切力量和生命。聖奧斯定說:“天主既崇高無比,又近在眼前;既遠不可及,又無時不在”(懺悔錄6,3,4)。

 

主耶穌基督的父親是生活在歷史中的天主,是以色列的天主,是亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主。他和他的人民一起行走,熱心參與人的生活事件;他既深情地愛,也願意自己被“全心、全靈、全力地愛”(申6,5);他同情受苦的人,卻以他聖德的烈火對付罪惡;他為真理和正義奮戰。天主雖然超然物外,崇高無比,卻“從塵埃裡提拔弱小的人,由糞土中舉揚窮苦的人”(詠113,7)。

 

天主雖然進入人類的歷史中,但仍然是超越歷史之上的天主。他說出自己的名字,卻拒絕完全說出,他在西奈山向梅瑟說:“我是自有者!”(出33,14)。天主完全自由,毫無約束地介入人間的事物,他雖然說“我要恩待誰,就恩待誰,我要憐憫誰,就憐憫誰”(出33,19),可是我們從來沒有看過、也沒有聽過有哪個愛如此忠信、仁慈和廣披整個人類。

 

耶穌的生活言行固然延續舊約的習俗和訓導,但是他所給的天主的形象卻是全然新穎的,因為只有他最認識天主的真相,只有他能夠把天主啟示給人。他降生為人的最高使命是叫世人認識天主的聖名,並光榮天主(參見若17,4-6)。天父藉著聖子耶穌給世人顯示出來的是無限的愛,他不但愛義人、受苦的人、被壓迫的人,也愛罪人、壓迫別人的人和咒駡他的人,甚至愛把他的聖子釘死在十字架上的人。天主把他們的罪惡背負在自己肩膀上,把自己最珍貴的愛子耶穌也賜給了他們,為的是要拯救他們,聖保祿說:“基督在我們還是罪人的時候,就為我們死了,這證明瞭天主怎樣愛我們”(羅5,8)。

 

耶穌自己所有的一切也都從天父而來,包括他的言行作為和生命。他對斐理伯宗徒說:“誰看見了我,就是看見了父我對你們所說的話,不是憑我自己講的,而是住在我內的父作他自己的事業。你們要相信我:我在父內,父也在我內”(若14,9-11)。聖子由聖父而來,也要回到聖父那裡;聖子所有的一切也是聖父賜給他的,這一切也要像讃頌和感激一樣地回到聖父那裡。 凡是接納聖子的人,就分享聖子作為天主的兒子的生命,並要領受聖神,而聖神要使他呼喊天主為“阿爸,父啊!”(羅815)。這樣,他就以嶄新的方式認識了天主。

 

舊約時代的以色列人民早已經稱呼天主為父(出4,22;32,6…)。用“父親”來稱呼天主,意義非常深遠,因為天父在唯一的聖子身上把自己給啟示出來,並把聖子的神通傳給人。有了這樣的新意,天主的名稱便固定下來了。亞歷山大的聖齊利祿(San Cirillo di Alessandria)在注解聖若望福音時說:“最適合於天主的名稱與其說是天主,倒不如說是父親稱天主為天主的時候,意味著稱他是宇宙的統治者;稱天主為父親的時候,我們就接觸到天主內心最深處的特性從某方面說,父親是天主最真實、也是最美好的名稱”。

 

教會一向稱天主為父親,這是類比的說法,目的在說明聖子耶穌基督的所是和所為都從天父那裡而來。其實,天主並沒有性別,他既有父性的特徵,也有母性的特徵;他是具有母愛的父親,他的威嚴含有母性的慈愛。

 

天主是愛,他是宇宙一切存在物最原始的根源。這個根源雖然獨一無二,卻一點也不孤獨,因為他是無限的愛,不斷地在愛,不停地在把自己的完美通傳給聖子和聖神。聖父以毫無保留地給予為喜樂,他是無始之始,是一切受造物的原始,天地間的一切有朝一日都將懷著感激、讃頌和順從的心情回歸到天父那裡。《那今在、昔在、及將來永在的全能者天主這樣說:“我是原始和終結”》(默1,8)。面對天主,我們承認一切的善就是天主,一切的善都來自天主,一切的善也都將歸回天主。

 

按照新約聖經的習慣,稱呼天主的時候,所指的就是天父,因為只有天父是自有的,是無始之始,是天主三位一體的根源;至於天主聖子,他是出自天主的天主,是天父所生的;而天主聖神則是由聖父和聖子所共發的。天主三位一體中的三位固然彼此相等,但這並不排除他們之間的先後秩序。

 

作為天父的兒女,我們對他的態度應該是深深地朝拜和歡心喜悅地信賴;在生活中要表現出自己對他人的友愛,對行善的責任感和創新力,以及在受考驗中表現出勇氣。這就是為自己是天父的子女的身份作證。這樣的作證在現代化的世界中尤其重要,因為這個世代的人自我意識很強,常常要求理性自主,行動自主,而把天主撇開在一邊。這種人生觀和生活態度不僅沒有使自己變得更成熟,更獨立自主,反而越來越成了失去依據的孤兒。

 

其實,耶穌的天父和經常遭到世人拒絕的父權的形象毫無關係,因為天父一點也不把人的自由窒息,他不免除人的辛勞和痛苦,也不鼓勵人的消極、懦弱、奴卑性和聽天由命;耶穌的天父也和我們人性所渴望、所樂意見到的形象不一樣,一如耶穌不同於昔日以色列人對救主所期待的形象;耶穌的天父是十分古道熱腸的,他關懷一切,也無所不能,但絕不好管閒事,不侵犯人的隱私;耶穌的天父即使表面看來遙不可及,其實他就在我們身邊;他尊重人的自由,從不阻擋惡,卻使人從中取得益處;他是原始中的原始,從他那裡產生了與他同等尊嚴的另外兩位,就是聖子和聖神,他和他們永遠生活在共融中。

 

3030字。江國雄)








*感謝梵蒂岡電台江國雄爵士提供以上講稿分享。
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