天主教歷史淺談【下四十六】
第六章 俗化、教會的自衛以及多元主義（1870年至1939年間政治社會中的教會）
天主教與無神共產主義
二十世紀二十年代法西斯主義和納粹主義分別在意大利和德國興起之後，這兩個國家的天主教會人士憂喜參半。憂的是法西斯與納粹都是極端的國家民族主義，具有濃厚的種族歧視和排外意識，對內又企圖控制全國人民的思想與生活行動，這與教會的福音精神格格不入。事實上，這兩個主義政黨在掌握政權之初，先向天主教會示好，然而很快地便顯出它們的真面目，處處為難教會，打擊教會，逼得教宗庇護十一世分別頒佈通諭，予以譴責。喜的是意大利和德國這兩個國家在第一次世界大戰後都經濟蕭條，人民怨聲載道，社會動亂不安，在這種局勢之下出現以復興國家民族為號召的政治強人和主義政黨，自然很能滿足國民的國家民族意識需要。所以很多天主教徒對法西斯主義和納粹主義並沒有採取積極反對的態度，他們不置可否，立場消極。再說，法西斯與納粹都與無神論的共產主義為敵，再不好也不會像共產主義那麼險惡、其實，當時的天主教會一般人士對共產主義的認識並不深，而且共產主義表面上還沒有在俄羅斯以外的世界各地顯示出什麼猙獰的面目。
一九一七年列寧在俄國發動十月革命後，社會主義終於找到了落根的祖國。但是共產黨徒並不因此而滿足，因為俄羅斯只是他們的根據地，他們要把革命從這裡推銷到全世界。為了達到世界革命的目標，共產黨必須成立全球革命網。負責這項秘密任務的是"第三國際"（KOMINTERN），以及在各國或暗或明成立的本地共產黨。對共產黨在俄羅斯執政後發生的事和長遠的計劃，西方國家的基督信徒知道得很少。只有當共產黨在本國內成了一股政治勢力，甚至掌握政權之後，西方的基督信徒才發現事態不妙了。
蘇聯外銷共產革命的第一個西方國家是西班牙。列寧曾說：歐洲首先應該解放的國家是西班牙，他相信西班牙雖然信仰最虔誠，但總有一天要被共產黨所統治。一九三一年一月四日，西班牙國王亞爾豐索十三世（ALPHONE XIII）被迫遜位亡命，西班牙建立共和政體。對這場不流血的革命，天主教徒曾以樂觀的態度接受了新政體，但是不久之後他們便覺悟了，因為共和國政府中有很多人員反對神職，他們煽動反教會的情緒，破壞聖堂和修會會院，以憲法來規定政教分離，國民教育完全世俗化，制定離婚法律，禁止修會會士擔任教育工作，解散耶穌會，充公修會的財產。
當時教宗庇護十一世看不過去這個傳統的天主教國家竟變得如此野蠻，傷心地在一九三二年頒佈一道名叫"我們極可愛的"（DILECTISSIMA NOBIS）通諭，向西班牙政府提出嚴重的抗議。此後，西班牙內部敵視教會的現象和情緒稍為緩和了下來。一九三六年二月西班牙舉行全國大選，左派各政黨聯合組成的"人民陣線"獲得勝利。他們得意忘形，故態復萌，開始公然燒毀聖堂，毆打神職修會人員，破壞修會會院，關閉天主教學校，禁止教會公開舉行宗教敬禮儀式，神父接二連三遭殘殺。那年七月十三日，一位天主教教友領袖卡爾沃．索特洛（CALVO SOTELO, 1893-1936）在國會嚴重抗議政府放任殘殺和破壞的行動。第二天他就被殺害了。四天以後，曾被左派"人民陣線"政府疏遠的右派將領佛朗哥（FRNCO BAHAMONDE FRANCISCO, 1892-1975）在北非西屬摩洛哥率軍起義，向共和國宣戰，一場可怕的西班牙內戰從此展開。
這場內戰持續兩年半，左派共和黨人和共產黨徒殘酷無情地打擊天主教，有兩千座聖堂被燒毀，七千多位神父和十二位主教被屠殺，還有無數的修士修女慘遭凌辱殺害。至於佛朗哥將軍，他儼然以反共產黨十字軍領袖自居，他的行動也受到西班牙幾乎全體主教的支持，絕大部分的天主教徒也擁護佛朗哥，只有西班牙北部一直企圖獨立的巴斯克地區人民站在共和黨這一邊，當地也有一些神父被佛朗哥的國民黨人槍斃。隨著戰爭的加劇，佛朗哥軍隊對付敵人的手腕也和左派政府軍不相上下，而且這場以宗教為由的戰爭也暗藏著其他目的。
將近三年的內戰，左派政府軍雖然獲得其他共黨國家派遣國際志願軍的支持，終於敵不過受到意大利法西斯政府和德國納粹政府支持的佛朗哥國民軍。這場戰爭的代價是一百多萬生靈塗炭，無數教堂藝術建築和珍寶毀於砲火，國家從此一蹶不振。
在內戰爆發一年多後的一九三七年九月，梵蒂岡聖座實際上已經承認佛朗哥將軍建立的國民政府。
正當西班牙左派"人民陣線"在一九三六年二月掌握政權，開始打擊國內天主教不久，法國的左派"人民陣線"也在那年五月的全國大選中獲得勝利。於是法國內部開始呈現左右兩個極端的黨派，左派是由具有革命傾向的基督信徒組成的，名叫"新世界"（TERRE NOUVELLE），它的標誌是十字架上放著鐮刀和錘頭，右派名叫"火十字架"（CROIX DE FEU），是一種聯盟組織。面對這兩個大黨派，法國天主教徒似乎必須作抉擇。當時法國共產黨書記莫里斯．多列士（MAURICE THOREZ）曾向基督信徒伸出雙手，歡迎他們加入，但是天主教徒對左派人士沒有好感，所以那項政治宣傳並不成功。不過這個左派勢力的"人民陣線"已不再表現出反教會神職的立場。
在這種新局勢之下，法國天主教徒需要在共產主義思想和共產黨人之間作妥當的區分，他們想要知道基督教義和資本主義是不是站在同一邊。當時，與共產黨在行動上結盟的人民陣線政府總理、社會黨人萊昂．布盧姆（LEON BLUM, 1872-1950）在接受天主教"九月"（SEPT）周刊訪問時表示；法國天主教徒與人民陣線之間有合作的可能。從此，也就是自一九三六年起，法國天主教徒開始接受國內政治的多元化。
面對共產黨在蘇聯境內迫害基督信徒，又向外推銷革命，在西班牙無情地摧殘教會，在法國向天主教徒招手的種種現象，當時教宗庇護十一世在頒佈"極度關切"（MIT BRENNENI ER SORGE）通諭，譴責德國納粹主義後的第五天，即一九三七年三月十九日，又頒佈了譴責共產主義的"神聖救主"（DIVINIU REDEMPTORIS）通諭。通諭中這樣說：「共產主義的本質是邪惡的，任何願意拯救基督文明的人都不能在任何方面與它合作。若有誰陷入錯誤，與之合作，致使共產主義在其本國得勝，他必定首先成為自己迷途的受害者。那些基督文明越是悠久，越是偉大的地區，一旦遭共產主義滲透，則那些無神主義者的仇恨越顯出它的破壞力。」
庇護十一世教宗為此邀請天主教友在解決社會問題上以教會的社會訓導為依據，他禁止教友和共產主義進行任何性質的合作。當時的社會輿論對教宗譴責共產主義這件事特別重視，因為一般人都知道納粹主義只是地方性問題，而共產主義卻是全球性的災禍。
庇護十一世教宗於一九三九年二月十日去世。那年九月一日，三個本世紀的極權主義，即法西斯主義，納粹主義，以及共產主義便掀起了第二次世界大戰。
*感謝梵蒂岡廣播電台江國雄爵士提供以上講稿分享。
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