天主教歷史淺談【下五十八】
第八章 現代化的負擔：面對經濟、社會當代思潮和教派林立的基督信徒
現代主義者的危機
十九世紀末年二十世紀初，天主教內部產生一種所謂的"現代主義"（MODERNISMO）思想和運動。這種思想運動的確實內容是什麼，見仁見智，全看使用"現代主義"這個名詞的人心中作何解釋和有什麼目的。一般而論，天主教內部的現代主義可以說是一種改革運動，目的在調和教會的信仰教義和現代的思想。這種改革運動使用的主要方法便是對聖經的文字內容進行語文批判分析（l'ANALISI CRETICO-FILOLOGICA DELLA BIBBIA），並用唯心論（IDEALISMO）、非理性主義（IRRAZIONALISMO）、新康德主義（NEOKANTISMO）這些現代哲學思想，以及莫里斯．布隆代爾（MAURICE BLONDEL）所倡導的內在論哲學思考方法來研讀神學。
不過，一位名叫普拉（POULAT）的歷史學家用兩句話形容現代主義說：所有正面與反面的努力，企圖使新近獲得的知識與信仰的始終要求彼此協調起來。
新的知識與舊的信仰竟然需要協調，可見其中必有蹊蹺。原來，在現代科學發達後，天主教內便發生對立的兩派，保守的一派堅持拒絕採用任何現代科學的立場與主張來表達教會的信仰，而進步派人士則企圖使用現代科學知識來為天主教傳統的信仰教義服務，在不危害信仰一貫所要求的原則之下，來解釋教義。這些進步派的人士便是現代主義者（MODERNISTA）。
然而，現代主義者的心態並不完全在為教會服務，並不以信仰為他們研究工作的主要中心和目標，他們心中想的是現代科學要迫使教會修改它過去所接受的理念；在他們心中科學佔第一位，而基督信仰教義必須適應科學的需要和要求。這些現代主義者認為他們所提出來的看法是教會能夠繼續生存下去的唯一機會，教會如果想存在下去，非得從內在根本改變不可。否則，面對科學，天主教的信仰是無法活下去的。這些現代主義者已變成十足的理性主義者。這些理性主義者認為科學至上，他們希望用科學來 解釋宗教，來解決宗教問題。然而，事實上並不如他們想像的那樣。於是現代主義者便陷入危機。
其實，真正陷入這種危機的人並不多，主要的多是一些關心理智問題的神父和部分在俗教友。事情之所以有點甚囂塵上，理由在於主張現代主義的是教會內部的人士，這自然會產生不小震撼。
話說回來，現代主義的範圍並不只限於如何用科學和現代哲學思想來解釋和解決教會傳統的教義這些企圖而已，它也包括一些政治和社會性的活動，比如法國天主教政界人士馬克．桑尼耶（MARC SANGHIER,1873-1950）在一八九四年創立的，具有民主意識的社會政治運動組織"西永"（SILLON），以及意大利羅莫洛．穆里（ROMOLO MURI, 1870-1944）神父的醉心於社會政治運動，他甚至不惜與教會當局決裂，投身政治。還有法國的遣使會會士費爾南．波塔爾（FERNAND PORTAL）神父在十九、二十世紀之交所推動的基督信徒大公合一運動，希望天主教徒與英國聖公會教徒有朝一日彼此合一的努力，也屬於現代主義的一種表現方式。
不過，現代主義最大的危機仍在於聖經的研究和教義的解釋這兩方面：
關於聖經的研究，現代主義鼻祖、法國聖經學家阿爾弗雷德．盧瓦西（ALFRED LOISY, 1857-1940）和德國的聖經注解專家們一致採用歷史批判的方式在巴黎天主教大學教授聖經課程，並撰寫"聖經的訓導"（L'EINSEGNEMENT BIBLIQUE）這本書。他也認為舊約聖經的"梅瑟五書"並不出於梅瑟的手筆，而且"創世紀"前十一章並不屬於歷史類型。因著這種主張，阿爾弗雷德．盧瓦西教授於 一八九三年被要求放棄他在巴黎天主教大學的教職。
盧瓦西的教職雖然被迫停止，但是他的思想很快便超越聖經的範圍，而進入宗教和當代人的觀念的關係領域。他在一九Ｏ二年出版了一本名叫"福音和教會"（L' EVANGELIE ET EGLISE）的小書，書中指出：「耶穌的福音所包含的一切都進入了基督信仰的傳統中。但是今天基督信仰教義中所蘊含的真正屬於福音精神的那一部分，並非歷來一成不變的，因為從某種意義來說，一切都改變了。然而，儘管外在的事物不斷在改變，那些因基督所賦予的推動力而進行的一切，仍然以基督的精神為本，有同樣的理想，同樣的希望」。
盧瓦西這本"福音與教會"的書一時引起很大的喧嘩，當時巴黎總主教里夏爾（RICHARD）樞機下令禁止閱讀這本書。盧瓦西不甘願，又寫了另一本回辯。
盧瓦西在他的著作中設法把自己的宗教思想作個初步的綜合。與他同時代的一位德國歷史學家阿道夫．馮．哈納克（ADOLF VON HARNACK, 1851-1930）曾把基督信仰縮減為一個天主聖父和普世博愛的宗教而已，對這種見解盧瓦西用他所寫的"福音與教會"這本書來回答，他以為「耶穌是來宣講他的天國的，於是產生了教會」。盧瓦西強調天國本應該立刻實現的，教會便是天國的繼承者，可是教會卻把天國的內涵改變了，為使天國的實現過程延續很多世紀。盧瓦西因此解釋教會的歷史演變，以及教會的信理教義是如何地逐漸形成。他相信天主教是由福音和基督而來的，但他的論點使人覺得他把歷史中的基督和信仰中的基督分為兩件事來談，也把教會的信理教義的演變當作純為應付人類知識的要求而發生的。
阿爾弗雷德．盧瓦西的見解和教會傳統的信仰是有一段距離的，他有五本書在一九Ｏ三年十二月被列入禁書。他最後還是接受了教會的立場，只不過表示他的研究工作成果不能因此被完全抹殺。
以上是現代主義在聖經研究上所遇到的危機，現在我們再來談一下現代主義在解釋教義這方面的危機。
十九、二十世紀之交在法國"基督哲學歷史"雜誌（LES ANNALES DE PHILOSOPHIE CHRETIENNE）上發表文章的神學家們，對那個時代使用的言語特別關心，因為當時表達思想的用語已經不再是十三世紀聖多瑪斯所使用的言語。當時有一位數學家愛德華．勒魯瓦（EDOUARD LE ROY）在一九Ｏ五年寫了一篇"教義是什麼？"（QU' EST CE QU' UN DOGME？）的文章登在這份雜誌上，結果引起很大的共鳴。勒魯瓦說：傳統解說教義的方式對習慣於當代科學與哲學思維的人已不再發生作用。因此，必須區分教義表達的方式和時代的實際狀況，因為時代的處境先於教義表達的方式而存在，在理智形成教義表達的方式或格式之前，教義早已先行存在，而且已經具有精神道德和實際生活的意義。
除了法國愛德華．勒魯瓦這位數學家之外，在英國也有一位著名的現代主義者，名叫喬治．蒂勒爾（GEIRGE TYRREKK, 1861-1909）。他原是加爾文教派信徒，後來改信英國聖公會，一八七九年又歸依羅馬天主教，並加入耶穌會，晉升了神父。蒂勒爾神父很受青年學生的歡迎，他想效法當時極負盛名的英國紐曼樞機主教，於是努力設法編撰使教會超性的信仰道理與當代哲學思想並行不悖的教義。他相信教會必定要以新的格式來表達教義，因為天主是借著啟示使人和他發生一種神秘的接觸，但在啟示發生之初天主並沒有用任何具體的格式把真理通傳給人。然而，天主和人的這種接觸必須表達出來才行。如何表達呢？就是用當代文化使用的名詞來描述這種先知性的對天主的認識。這樣的描述必須由神學根據每個時代的文化來加以解釋說明。因此，所謂的信理教義乃是宗教經驗所創造出來的結果，這樣的結果具有倫理道德價值，對人類的進步有益。神學可以過時，可以是死亡的，但必須從神學中分辨出活的信仰，好使天主教會的信仰繼續演進下去。
喬治．蒂勒爾神父的思想使他在一九Ｏ七年被逐出耶穌會，並被停止他的神職。
以上所談的現代主義在聖經研究和教義解釋這兩方面所造成的危機，曾在歐洲神學界和哲學界引起了廣泛的思想文字論戰。有些走現代主義路線的神父、修會會士和教友最後還是放棄了自己原來的主張，但另有一些堅持自己的看法，於是都主動或被動地脫離神職或修會。
在這時期，有很多人也出面維護教會的真理，凡是有現代主義嫌疑者，他們都予以揭發，並加以譴責，只不過這些譴責有時候言過其實，不合乎客觀公正的原則。
*感謝梵蒂岡廣播電台江國雄爵士提供以上講稿分享。
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