天主教台中教區信仰培育組

第三節 

人類千年的追尋

（Il millenario pellegrinaggio dei popoli）

        人类自古以來都問自己從哪里來？往哪里去？也經常自問生與死、善與惡、幸福與痛苦這些非常實際的問題。這些問題都不是形而下的物質世界所能圓滿答復的，所以人類便自然而然的設法在宗教裏面探求答案。整部人類史無不充滿宗教的思維、生活、以及因而直接間接產生的爭論，甚至衝突和戰亂。

        宗教一向深入人的生活習俗、傳統、家庭、社會、藝術、音樂和文學中。古希臘一位名叫普盧塔科（Plutarco,45-125A.D.）的作家在一本書（Contro Colote）中說：“如果你到天下繞一圈，你可能會看到一些沒有圍牆的城市，這些城市盡可能不重視文學，沒有君王，沒有住屋、沒有財富，也不使用錢幣，不知道劇場和運動場為何物。可是你絕對看不到有一座城市沒有神廟，沒有神明”。當代德國詩人賴納·瑪利亞·里爾克（Rainer Maria Rilke,1875-1926）說：“我圍著天主繞…多少千年以來，我一直圍繞著天主轉”。賴納所說的“我”，指的就是人類。

        梵蒂岡第二屆大公會議文獻教會對非基督宗教態度宣言>第二節提到：人為什麼天生具有宗教的情愫，甚至承認在有形可見的事物之外也存在著一種神秘的力量，存在著一位最崇高又聖善的神明呢？這種普遍承認的現象決不是偶然的，而是深深根植在事實的經驗中。人在大自然中出生，成長，他不獨自佔有自己全部的生命，連形成他生活環境的種種人和事物也都不是自給自足的，他們從出生到去世之間的所有活動都互相影響，彼此約制著。那麼試問：我們眼睛所看到的、身上所體驗的、思想所歸納出來的那股取之不盡、用之不竭的能源力量和美善到底從哪里而來？為什麼人世間不斷出現新的、無法預測的、奇特的事物，給世界充滿美妙和神奇呢？

        說道這裏，我們很容易意識到在大自然和歷史現象內外存在著我們肉眼看不到的既超然又神秘的力量，這個力量使宇宙在和諧中生存和運轉。換句話說，我們很容易用理性推斷出，在塵世間一切可腐朽的事物之外，還存在著一種屬於神的境界，在這個境界裏面有著完美無缺生命力，這個生命力維護著人類和物質世界的生存。

        這個隱而不現的生命力以不同的形式表現出來，例如宇宙的能源和大自然的秩序，例如眾多的神明和精神體，又例如一神教所說的最崇高的“自我存在者”。對這個無法言喻的自我存在者，人類一般抱著兩種心態：或是設法捕捉祂，企圖利用祂來達到自己的目的，那些行魔術或祈求魔術的人所抱的就是這種心態；再不然就是臣服祂，信賴祂，把自己生命中的一切都託付給祂照顧，希望這個偉大的自我存在者使自己脫離邪惡的陷害，並賜給自己如它那樣完美的生命。後面這第二種心態就是宗教信仰態度。

        人的宗教信仰態度要是裏外一致的話，必定會引導他承認這位“自我存在者”是獨一無二、至高、至善、最公義的神明，這位神明舉世無匹，祂統轄一切可見和不可見的善和惡。只有具有這些特徵者，才能保證宇宙的和諧與統一，才能保護人的生命，並賦給人生意義。面對這位自我存在者，人自然而然由衷產生敬畏、景仰的心情；也會覺得需要淨化自己才配得上祈求祂的保護。

        人的這種宗教情愫基本上是向那支撐宇宙世界並回應人心需要的神秘力量開放自己的內心世界。如果有一群人都具有這樣的宗教情愫，也接受一定的教義，奉行同樣的倫理道德規範，公開舉行一致的崇拜禮節儀式，他們便形成一個宗教信仰團體。

        真正的宗教都是先驗的（trascendente），都是超自然的，所以它的內涵必然有很大一部分是非常奧秘的，人無法直接完全窺探到它的全豹。對這些奧秘，人只能用象徵性的語言和類比的事物來談論，對這個奧秘的本身人只能用禮節儀式來呼求祂的臨在，接受來自祂的力量，而且以適當的態度尊奉祂所制定安排的宇宙大自然的秩序。早期的人類以狩獵為生，所以他們呼求祂是森林的神；進入農業社會的人則以大地母親來呼喚祂；畜牧的人則呼求祂為天上的神。時代越進步，文化越發達，人對神的觀念就越細緻，越複雜。

        世界有多種宗教，一般可分為自然宗教、多神教、泛神教以及一神教。在這四大類的宗教中，大致又可以分出原始宗教、祆教、印度教、佛教、道教、神道教、猶太教、伊斯蘭教以及基督宗教。每個宗教都有豐富的教義、禮節儀式、祈禱方式、靈修精神、宗教物品、以及特定的敬禮場所地點。這些宗教也都有純真的信仰經驗，這些經驗基本上都一致。但由於各宗教的教義差別很大，因此所表達的經驗也不一定都恰如其分，對人生觀和社會責任抱負也不盡相同，有些經驗甚至帶有頹廢、不健康和敗壞的因素。

        說道這裏，可以順便一提的是：宗教是有神論的，但世界上還有不少無神論。無神論就是不承認神的存在。神是精神體，無神論者不承認神，所以物質世界便是他們生活的全部，而人是物質界中的佼佼者，所以人是宇宙世界的主人。宇宙世界的命運由人來決定。每個人的思想看法不同，所以對世界的命運也有不同的主張。

        無神論一般也可以分成四大類，即實證科學無神論，人文主義無神論，實用主義無神論，以及悲哀的無神論。實證科學無神論主張試驗科學以外的事物都是不存在的，為他們來說，宗教只不過是心理、社會以及文化的產物和現象而已；人文主義無神論則主張人絕對獨立自主，宗教只能使人異化，使人變質；實用主義無神論認為神存在與否根本不重要，因為神對人對社會都毫無意義，有沒有神無傷大雅；悲哀的無神論拒絕承認神的存在，因為如果神存在，世界怎會有那麼多的邪惡。

        無神論是人類的不幸。雖然如此，它似乎還不至於對有神論構成危險。其實，今天許多無神論者似乎又逐漸回頭轉意，因為人生的經驗告訴他們人不可能主宰一切，人不是宇宙的主宰，善惡不能等量齊觀，世界不是偶然的現象。這些無神論者所表現的回頭態度雖然不一致，甚至模棱兩可，充滿情緒化，但至少表明了他們對宗教的肯定。

        現在我們再回來談宗教。由於宗教情愫充塞人類各民族的歷史，所以這部浩瀚無邊的歷史就是古今人類尋找與“自我存在者”相會的旅途過程 。按照天主教的看法，人類數千年來追尋獨一無二的真神而形成的宗教，就是人超越有形可見的物質世界的證明，也是天主主動前來親近人的標記。

        其實，天主教一直深信，人的心靈與生俱來就向宇宙的創造者、也就是天主教所稱的“天主”，敞開自己的心懷， 而這位元天主也不斷以各種方式和力量誘導人接近祂，與祂共融，分享祂的神性生命。只不過人和天主的這種無形的密切關係經常被人遺忘，甚至因為種種理由而遭到人的拒絕，這些理由可以是無知，冷漠、偏見、惡劣的表樣、或罪惡感。雖然如此，人和天主的密切關係仍然默默的、不斷的產生它對個人和對社會生活的良性影響。換句話說，天主從不間斷的引導人走近祂，從不間斷的默默開導世界各民族走他們的道路。新約聖經宗徒大事錄>第十七章二十六到二十八節記載聖保祿宗徒給希臘雅典人說：“天主由一個人造了全人類，使他們住在整個地球上，給他們立定了年限和他們所居處的疆界；如果他們尋求天主，或者可以摸索而找到祂；其實祂離我們每個人並不遠，因為我們都在祂內生活、行動、存在”。

        由此可見，宗教意識是天主這位“自我存在者”根植在每個人心靈深處的。有了這種宗教意識，人會主動向天主敞開自己的心靈。正因為如此，人類普遍具有的宗教感並不只是人的理性所歸納出來的知識而已，它更是一種推動生命的力量，這個力量支配著整個人的生活。梵二大公會議天主的啟示教義憲章>第三節說：“天主在受造物內經常向人證明祂的存在，給人打開天上救援的道路，更從開始時就把自己顯示給原祖父母…天主又不斷照顧人類，賜給一切恒心行善、尋求救援的人永生”。

        說到這裏，我們可以作個結論：世界上各宗教，即使難免出現教義上或實踐上的錯誤，仍然像梵二大公會議教會對非基督宗教態度宣言>第二節的話所肯定的，“反映著光照全人類的真理之光”。這些宗教的無數信徒都受到天主聖神的幫助，努力善度信仰的真實價值，以便有朝一日與唯一的真神天主相會。人世間的道路很多，但都殊途而同歸，很多人雖然在黑暗中摸索前行，畢竟天主決不會讓他們灰心失望，喪失靈魂。

（3401字。江國雄）